读史为什么要读《资治通鉴》

□张国刚

史书应该读什么呢？晚清的罗遵殿曾给曾国藩写信，向他请教，自己将来出去工作以后应该读哪些书。曾国藩的书信集里收录了他给罗遵殿的回信，信里说：“窃以先哲经世之书，莫善于司马温公《资治通鉴》。”为什么《资治通鉴》最好呢？曾国藩的评价是“穷物之理，执圣之权”，《资治通鉴》不但能把事情的道理讲透，而且还能讲清楚操作的权变。

何为“守正出奇，通权达变”？

中国的诸子百家，各有思想主张，各有治国理念，但是“守正出奇，通权达变”是道家、儒家、法家、兵家、纵横家都讲的。

《孟子·尽心》曾提到几个人。有的人一毛不拔很自私，比如杨朱。墨子则是“摩顶放踵利天下”，完全不考虑自己只考虑别人，磨光头发、走破脚跟都在所不惜。而子莫这个人，既考虑别人也考虑自己，这叫“执中”，既不是毫不利己专门利人，也不是毫不利人专门利己。可是“执中无权，犹执一也”，如果不能权变也只能是死教条。这是中国思想精神的一个核心，就是“守正出奇，通权达变”。这也和中国古代历史、文化的特点有关，当规则秩序难以牢固地建立之际，“通权达变”以把事情尽可能好地完成作为要旨，就特别重要。

孟子又说：“男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”孟子认为男女不能互相递东西，比如大哥在外面做官，嫂子和大哥的弟弟在家里，这个时候最好不让他们见面。然后孟子就问了，如果有一天嫂子溺水掉到河里，弟弟该怎么办？——赶紧去找大哥吗？最后可能大哥来了，但嫂子却没了，这就是“执中无权”。所以弟弟这个时候就应该赶紧跳到河里把嫂子救上来，如果还要考虑其他，那就是教条主义，而教条主义是要害死人的。

何为常理和机宜？

所以，在常理和机宜问题上要分清楚，曾国藩讲“穷物之理，执圣之权”，就是说《资治通鉴》这本书不但能够“守正”，有正道，讲大道，讲常理，而且还告诉人“机宜”，即在非常情况下的处事机宜。

举个《资治通鉴》的例子。当年刘邦跟项羽争天下，刘邦是打不过项羽的，但是刘邦手段很柔软，处事很能够把握机宜，无论是在鸿门宴上还是用人方面，他都身段柔软、能低得下头。比如他的手下大将韩信从西边打到东边，“明修栈道，暗渡陈仓”，接下来又打赢临晋之战、井陉口背水一战，刘邦从西到东的大部分地盘都是韩信打下来的。而在这期间，刘邦只是在中原的广武山、荥阳一线跟项羽对阵，并且还处于下风。可是，听到韩信节节胜利，刘邦心里是一半高兴一半焦虑，高兴的是韩信给他打下这么大地盘，焦虑的是韩信太厉害了，他怕驾驭不住。而这时，韩信派人送来一封信给他，说山东这个地方需要人治理，总得有个王，现在既然我们已经拿下这里，那就请让我韩信来当这个“假齐王”，也就是代理齐王。韩信的这个要求，正是刘邦所忧虑的，如果韩信在山东成为一方势力，那么刘邦还能控制得住局面吗？所以刘邦收到信后有点愤怒，他对韩信派来的使者大声呵斥，说我在这里跟项羽对阵，韩信怎么还想着在那里称王？这时张良和陈平急忙提醒刘邦不能这样，碰了刘邦身子一下、踩了一下脚，刘邦马上反应过来了，立即做出一副很豪爽的样子说：“张良，任命韩信当齐王。”刘邦本是忌惮韩信的，但是他很快意识到目前局面下最合适的处事方式就是答应韩信。此事之后项羽派人策反韩信。韩信回答：“汉王授我上将军印，予我数万众，解衣衣我，推食食我，言听计用，故吾得以至于此。”韩信当年跟着项王的时候官不过郎官、位不过执戟，没有前途。现在刘邦让韩信当齐王，韩信为什么要背叛他？

类似的东西，在《资治通鉴》里有很多。《资治通鉴》就像曾国藩所言，我们从中既能看出是非道理，还可以从成败得失中看出常理和机宜。

何为“违经合道”？

在《三国志》和《资治通鉴》里，有一些类似的表达，《三国志》说“行权立断，违经合道”，《资治通鉴》说“行权立断，天人顺之”。“违经”但是要“合道”，这就需要一些技巧了。

公元189年，东汉灵帝去世，少帝继位，他的母亲何太后有个哥哥何进，也就是他的舅舅。何进担任大将军后要尽诛宦官，其中既有东汉宦官专权问题，也有宦官想害何进的因素。可是何太后不同意。东汉时儒家思想已经占统治地位，男女授受不亲，何太后才30岁左右，她要搞垂帘听政，不可能天天跟士大夫一块儿上朝共事，只能通过宦官才方便。当然何太后心里还有其他算计，比如何进万一把她身边的心腹宦官都除掉了，之后何进要独揽大权的时候，何太后就没有干预手段了。何太后不同意，大家就必须遵守懿旨，这是“经”，就是道理、原则。于是袁绍给何进出了个主意，招外兵董卓进京威吓太后，太后一害怕，就会同意诛宦官了。袁绍这个主意，表面上遵从了规则，实际上是诡诈之术，而且这个诡诈是带着某种风险的，幕僚陈琳就说：“外兵进京，强者为雄。”董卓真进京了，太后是害怕了，但是何进就能够控制住董卓吗？这一招表面是遵从，实际是欺骗，而且还带来这么多风险，所以做这种事不合适。陈琳的建议是，你何进现在是大将军，名正言顺控制朝政，要抓几个宦官，犹如“鼓洪炉，燎毛发”，轻而易举，采取抓捕行动之后，再去跟太后解释为什么采取这个措施。这就是“违经合道”，这四个字让我印象深刻。但是司马光不敢用这四个字，他在《资治通鉴》里说的是“行权立断，天人顺之”，而《三国志》说“行权立断，违经合道”。唐朝的赵蕤，是李白的朋友，他写了一本书叫《反经》，又叫《长短经》，为论证其“权变理论”，铺陈了大量唐朝以前的事迹，尤其是三国时期的事迹，书里也是用了“违经合道”。我比较了一下，发现司马光编《资治通鉴》时，在相当多地方参考了赵蕤的《长短经》。

“违经合道”还有一些著名的例子。魏徵、王珪等人是唐太宗李世民争夺皇位时的对手李建成、李元吉的部下，但唐太宗都招降任用，而且还用为宰相、倚为心腹。对此，唐太宗自己讲了一段历史，这段历史很有名。这段历史在《论语》最后一篇《宪问》里提到了：学生子路和子贡问孔子，齐桓公的辅佐者管仲不是仁者，为什么齐桓公还用他？当年齐桓公跟他哥哥公子纠争权，管仲站在公子纠一边，中途拦截齐桓公进临淄继位，一箭射中齐桓公带钩，差点儿将齐桓公射死。后来齐桓公接了位，就要求鲁国把逃难在那里的公子纠处死，然后把管仲交过来，要报当年一箭之仇。这时候齐桓公手下的鲍叔牙建议说，管仲当时是各为其主，为公子纠射你齐桓公那是他的职责，但现在他是比我强的人才，如果你任用他，定能大展宏图。年轻的齐桓公采纳了这个建议，后来管仲果然辅佐齐桓公成就了一番霸业。子路、子贡觉得管仲不是仁者，是因为当时管仲的同事召忽自杀随公子纠去了。管仲没跟着死，反而辅佐公子纠的对手。但是孔子回答说“如其仁，如其仁”，他认为管仲是个仁者，“微管仲，吾其被发左衽矣”，管仲辅佐齐桓公九合诸侯，一匡天下，民众到现在都称赞他。唐太宗就借用这个故事来解释，为什么他要用曾经的政治对手的手下人才。这就是古人认知中的大忠和小忠、大仁和小仁、大义和小义的区别。像管仲、魏徵这样的人才，应该为百姓、国家、民族做事，只要新的主公能帮助国家、社会、民生福祉作出正面成绩的，就应该辅佐他，这叫大忠、大仁、大义。“违经合道”的“道”不是一己之私，而是超越自己的更高境界，这是关键。

这里我们归纳一下，何为“经”，何为“道”？“经”分为三个层次，第一个层次是常规道理，大家都知道的道理；第二个层次是一般程序；第三个层次是道德理性，属于理想状态范畴。“道”也分为三个层次，第一个层次是根本利益；第二个层次是最佳结果；第三个层次是实践理性，属于现实需要范畴。我们生活当中其实常常会遇到这样的事。比如某地失火了，所谓的“经”就是一般的程序，此时已经不能挽救损失，如果非要等上级批准才去救火，这就是迂腐。这个时候，从“道”的第二个层次来说就要追求最佳结果，先救火再说。“经”的第三个层次是一种道德理性，是理想。我们不能没有理想，我们希望社会如何、治理如何，都是美好的理想。但是还有现实，这就要考虑“道”的第三个层次，实践理性。所谓包容心、圆融心其实就体现在这里，我们还是要脚踏实地，处理问题要“与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜”。总之，“经”和“道”的关系就是我们处理问题时，不但要受到是非曲直这个道理的熏陶，更重要的是处理复杂问题时的圆融和权变。

 （《光明日报》）